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《道德经》第五十三章:清静无为不是枯木修行,那不是生人之道
2020-06-30

《道德经》第五十三章:使我介然有知,行于大道,唯施(yì)是畏。大道甚夷,而人好径(jìng)。朝(cháo)甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是为盗夸,非道也哉!

使我介然有知,行于大道,唯施(yì)是畏。这一句话是第五十二章的见小曰明的延伸。我从很细微的方面就知道,修行大道的最怕的是跑偏了,或误入歧途了。

大道无为无执。可是我们总是执着于细微方面的小事,也许别人的一句话,一个眼神,一个动作,便会不断聚焦,不断联想,然后无限放大,一如鲁迅笔下的那个狂人:不然,那赵家的狗,何以多看了我两眼呢?于是不能释怀,自己使劲地钻牛角尖而出不来。

随着生活节奏越来越快,越来越多的人活在巨大的压力之下而技术变形,变得焦虑、抑郁、困惑甚至自杀。出现这些现象,就是人心越来越执着,越来越喜欢揪住细小方面不放。因为人们的格局越来越小。所以庄子说井蛙不可以于海,夏虫不可语冰,曲士不可以语道。

大道甚夷,而人好径(jìng)。其实修行大道很简单,就是要回归天性,顺其自然,清静无为就可以了。但美成在久,修行是需要假以时日,深根宁极而待的。但是世俗之人总是心浮气躁,急功近利,坐不住,也静不下来,遇到一点点诱惑就急急火火赶赴去了,一生就如猴子掰玉米,最后手里空空如也,自己还纳闷是怎么回事。庄子指出苶然疲意而不知其所归,岂不大哀乎?看来,什么时代都不乏这样的人啊。

朝(cháo)甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是为盗夸,非道也哉!道家修的是清静无为。但是人们也会跑偏了。把无为理解成不做事,理解成了消极怠世,道家的清静无为是内心的虚极静笃,而不是行动上的一动不动,庄子严厉地批评这样的枯木修行是死人之理,非生人之道。

当人们曲解的道家本意后,那就会出现消极的影响。朝政腐败,为政者不作为,在其位不谋其政。消极之下人们又要求生存,于是人人投机取巧去了,都想干一些一劳永逸的事情,结果田园荒芜了,没有人愿意脚踏实地做事情干事业了。人人都投机倒把的结局就是人人浮夸,粮仓空空,造成少数人囤货居奇而出现虚假繁华,实际上民生越来越艰难。那些割韭菜巧取豪夺之人,是一种畸形社会的畸形产物,于是他们演绎了一场又一场朱门酒肉臭,路有冻死骨的人生悲剧和世间怪象。

少数既得利益者,使用最奢侈的物品(服文采),配备最好的防卫措施(带利剑),吃遍所有的美食(厌饮食),手中握着巨额财富(财货有余)。这些握着大量财富的人往往会有一种幻觉,以为自己是救世主了,这分明就是欺世盗名的盗贼(盗夸),他们以为一切财富都是自己智慧和努力得来的,自以为是得道了才得到的,他们哪里知道自己在错误的道路上离心背道越来越远了。